Всем привет, с Вами как всегда Ольга, возможно Вам будет необходима информация для хранения продуктов и различных вещей и расскажу Вам о О поминальных конвертах. Может быть какие-то детали могут отличаться, как это было именно с Вами. Внимание, всегда читайте инструкции тех вещей, что покупаете для уборки в доме или химии, которая помогает их хранить. Отвечаю на самые простые вопросы. Пишите свои вопросы/пожелания и секреты в комменты, совместными усилиями улучшим и дополним качество предоставляемого материала.
Алина К.
Подскажите, пожалуйста, часто, чтобы помянуть своих близких люди приносят поминальные конверты или тарелочки с пирожками, конфетами или печеньем своим знакомым, коллегам по работе, но есть это я не могу. Не знаю почему возникает такое чувство?! Смотрю, все едят и ни у кого другого такого ощущения нет. Я попыталась однажды съесть конфетку из поминального пакета, а она у меня обратно.
Однажды я присутствовала на поминках и там тоже был накрыт стол, я не смогла притронуться ни к чему.
Что делать? Почему возникает такое чувство? Должна ли я обязательно это съесть? Как не обидеть человека, который это принес?
Заранее Вам благодарна за ответ.
священник Константин Пархоменко
Дорогая Алина.
У меня в юности тоже было отторжение в отношении употребления в пищу поминальных продуктов. Я каждое лето проводил в Новороссийске, у бабушки. Это был дом на окраине города. Дорога мимо нашего дома вела к одному из старых городских кладбищ. И на ней регулярно (каждые несколько дней) слышались заунывные звуки оркестра. Я их страшно боялся. Лет в шесть я открыл для себя факт существования смерти и с тех пор пытался убежать от этих мыслей. От рыдания медных труб, от затоптанных цветов, валявшихся на дороге, от запаха этих поминальных пирожков, даже от цвета карамелек, которые раздавали старухи, мне становилось плохо.
Освободился я от этого лишь, когда стал христианином.
Если у Вас пока нет спокойного и мудрого отношения к смерти, к покойным, Вам неприятно, все, что с этим связано, не обижайте людей, предлагающих еду, отказом. Возьмите, а потом раскрошите печенье птицам. Другую пищу просто, не берите. Так и скажите: «Спасибо, не хочу».
Согласен, что кубанские обычаи несколько навязчивы, но что же делать, не обижать же людей.
Кто-то относится к этому с удовольствием. Похрустит поминальной конфетой, отложит печенье к чаю. Но Вас я очень хорошо понимаю. Думаю, что это не грех.
Что делать? Почему возникает такое чувство? Должна ли я обязательно это съесть? Как не обидеть человека, который это принес?
Получится ли отменить «поминальные пакеты» на Кавказе?
Духовенство КЧР приняло решение не совершать дуа за умерших в тех семьях, где собирают и раздают поминальные сумки (пакеты) с едой. Решение вроде бы благое: действительно, в последние годы и пакеты, и поминальные столы на Кавказе превратились не в повод помянуть ушедшего, а в ярмарку тщеславия. Для обычных семей часто это обременительные расходы.
Однако есть нечто, на что нужно обратить внимание.
Во-первых, использование похоронного обряда как средства воздействия началось не вчера. Еще в 1920-е гг. на Северном Кавказе проходили съезды мусульманского духовенства или совещания с участием духовных лиц, на которых принималось решение – не посещать дома «виновных» во время похорон, не проводить над умершим соответствующие обряды. Под виновными понимались воры, хулиганы и конокрады и члены их семей. В сложные 1920-е гг. , хотя бы в первой половине, власти искали компромисс между обычаем и революционной практикой, и поэтому часто воздействие Уголовного Кодекса совмещалось с манипулированием обычаями. Не слишком ди жестко и категорично применять такую меру, как непроведение поминальных молитв, сегодня по отношению к обычной современной кавказской семье? Не уверена.
В-вторых, и это очевидно, обычай раздачи еды на похоронах не исчезнет в результате административных распоряжений. Советская власть боролась с некоторыми обычаями, образно говоря, «огнем и мечом», но они не исчезали, а видоизменялись или существовали в другой оболочке. В 1920-е гг., например, уплата калыма за невесту преподносилась как оформленное юридически дарение ее семье каких-то значительных подарков.
Поминальная трапеза и раздача еды в любой культуре – это не насыщение утробы, а всегда священнодействие, а еда в этом контексте – способ вспомнить об умершем, символически преломляя хлеб. И этот смысл, конечно, давно утраченный и неформулируемый в повседневной культуре, в подсознании присутствует. Предполагаю, что поэтому раздачу пакетов остановить невозможно, но можно попытаться регламентировать их содержимое каким-то скромным набором нужных, но непафосных продуктов. И ограничить раздачу кругом, например, пожилых и нуждающихся родственников и знакомых.
И, наконец, последнее. Даже отмена «пакетов» не сделает похоронный обряд необременительным для обычных семей. Есть еще много моментов, связанных с деятельностью тех же имамов на похоронах, которые тоже требуют от семей существенных расходов. Пакеты – это только верхушка айсберга.
Однако есть нечто, на что нужно обратить внимание.
Метки текста:
Летские коми – локальная группа коми–зырян, проживающая в Прилузском районе Республики Коми и обладающая спецификой в языковом и культурном пространстве.
В данной статье на основе полевых материалов автора, собранных во время этнографической экспедиции 2006 г., описывается один из интереснейших элементов погребальной обрядности летских коми. Погребальный обряд летских коми не являлся предметом специального изучения, поэтому тщательная фиксация отдельных его элементов представляет интерес для выявления общего и специфичного в традиционной культуре прилузских коми.
Поскольку погребальный обряд направлен на обеспечение перехода умершего в статус предка (родителя), покровительствующего живым, большинство составляющих его элементов носит магический характер, что, возможно, еще более увеличивает значимость их выполнения участниками обряда. Наиболее сложным и ответственным считается комплекс обрядов третьего дня, связанных с выносом умершего из дома и его погребением, важным элементом которого является «пажун» (пажын) (обед). Пажун в качестве элемнта собственно погребального обряда фиксируется в Прилузье только у летских коми.
Словом «пажун» называют мешочек с обедом, который летские коми выносят в первую очередь, перед выносом гроба на крыльцо дома в день похорон. «А пажун тожo индывлiсны пыр. Дзебан лунтo, кор дзебны нуны мoдасны, кoшель вурасны, стакан, пань, нянь–тo, но мый сеян–юан–тo» (А пажун тоже всегда заранее готовили. В день погребения, когда хоронить нести будут, кошель (мешочек) сошьют, стакан, ложку, хлеб, что–нибудь из еды и питья) [1] . Мешочек (кошель) специально шили вручную швом вперед иголкой (от себя), так как по словам информантов: «покойнику назад возвращаться нельзя» [2] . В кошель кладут все необходимое умершему для жизни на том свете: «Это все ему необходимо. Он там жить будет» [3] . В него помещают тарелку, чашку, ложку, катушку ниток с иголкой, также в некоторых случаях пуговицу, полотенце, бумажные деньги, спички, из съестного кладут выпечку (чаще всего рыбник), яйцо, пачку чая, сахар, соль, бутылку спиртного. Символика пажуна достаточно прозрачна: «чтобы покойник был сытым, чтобы ни в чем не нуждался» [4] , «для того, чтобы ты голодным на том свете не жил, потому что на том свете тоже живут как и здесь» [5] .
Исходя из народных объяснений, выполнение данного элемента погребальной обрядности продиктовано стремлением живых обеспечить умершего всем, что может пригодиться для жизни на том свете, и таким образом, заручиться его поддержкой и помощью как будущего предка – покровителя. Так, пажун–кошель выносят перед гробом, как бы благословляя покойного в дальний путь, заранее обеспечивая его всем необходимым. Вполне объясним и выбор того человека, которому отдают пажун. Первый встречный (неизвестный, чужой) человек воспринимался в традиционном сознании как представитель иного мира. Человек, принимая пажун–кошель, тем самым становился посредником между живыми и умершим, через которого пажун достигает загробного мира. Однополость и одноименность первого встречного с умершим являются свидетельством того, что он выступает в роли заместителя усопшего [10] . В то же время, способ изготовления мешочка свидетельствует об установлении границы между миром живых и миром мертвых.
Само обозначение мешочка словом «пажун» (обед) свидетельствует о том, что главная роль в нем отводится еде. Не случаен выбор блюд, помещаемых в мешочек (кошель). Как правило, в него помещают основную ритуальную пищу: выпечку, чаще всего рыбник, а также яйца. Разнообразная выпечка является обязательным атрибутом погребального обряда, что связано с представлением о богатстве и обилии в загробном мире: «пoжалoны кoть этик штукаoн быд пoлoс кутшoмoс пoжаласны — шаньга, пирожок–торъяс» (пекут хотя бы по одной штуке из всего, что пекут, — шаньги, пирожки) [11] . В состав пажуна входят яйца, олицетворяющие зарождение жизни. У карел бытовало представление, что «покойникам яйцо и рыбник очень хорошо, сорок покойников можно накормить одним яйцом» [12] .
В силу того, что обрядовая пища имеет свое символическое значение, существуют запреты на употребление некоторых блюд. У летских коми запрещено брать на кладбище, а также помещать в пажун–кошель рыбники с щукой, в с.Прокопьевка — с щукой и налимом. Возможно, данная особенность связана со старообрядческой традицией. Запрет на употребление мяса налима печорские коми старообрядцы объясняют следующим образом: «налим питается утопленниками» [13] . Подобные же объяснения распространены и на р. Летке. Влияние старообрядческих традиций на культуру летских коми вполне объяснимо, поскольку, в ряде волостей летских коми приверженцы старообрядчества появились еще в первой половине XIX в [14] . Запрет на употребление щуки летские коми объясняют тем, что «Щука – хищная рыба, всю остальную рыбу съедает» [15] , «Рыбники из щуки нельзя брать на кладбище, потому что ест утопленников, хищная рыба» [16] . Запрет выпекать рыбники с щукой и налимом также фиксируется в погребально–поминальной обрядности карел и коми–пермяков. В мешочек летские коми обязательно кладут сопутствующие обеду принадлежности тарелку, чашку, ложку.
В предметный набор пажуна также входят катушка ниток с иголкой и полотенце, которое иногда заменяется платком. Обязательное наличие в вещественном наборе ниток с иголкой объясняют тем, что: «Это делают для покойника, чтобы у него если что–то порвется, чтобы иголка с ниткой были» [17] . В настоящее время большинство информантов не придает значения цвету ниток, однако, чаще всего в пажын–кошель кладут нитки белого или черного цветов. Интересно единичное сообщение о том, что в пажун нельзя было помещать нитки красного цвета, так как красный цвет ассоциировался с пожаром [18] . Использование в погребальном обряде иголки с ниткой является достаточно распространенным обычаем среди финно–угорских народов. В погребальном обряде южных удмуртов нитки символизировали дорогу, по которой придется передвигаться умершему в потустороннем мире, а также способствовали связи умерших с живущими родичами [19] . У марийцев отмечен обычай помещать в гроб нитки, с помощью которых умерший мог достичь загробного мира [20] .
В погребально–поминальной обрядности лузских коми, проживающих на сопредельной территории с летскими коми, подобную обрядовую жертву выносят на сороковой день со дня смерти усопшего. Обычно в полотенце, которое сорок дней висело в «красном углу», заворачивают сахар, пачку чая, выпечку, иногда дополнительную одежду. На поминках роль заместителя умершего выполняет специально выбранный человек. После поминальной трапезы, его провожают по деревне до развилки трех дорог и прощаются со словами: «Биись, ваысь видзед миянoс. Миянoс бура видзь» (От огня, воды нас береги. Хорошо нас береги) [23] . Таким образом, провожали умершего, снабдив его всем необходимым и попросив хранить живых (оберегать). Обычай провожать ритуального заместителя умершего на сороковой поминальный день также, по–видимому, связан со стремлением благословить на дальнейшую загробную жизнь покойного и самим заручиться его поддержкой. Об этом в первую очередь свидетельствует и сам обряд прощания с душой умершего.
В рассмотренном элементе погребального обряда прослеживаются архаичные представления о продолжении жизни в загробном мире. Мешочек со сложенными в него едой и предметами Н.И.Шутовой был обозначен как «жертвенный комплекс», призванный обеспечить умершего всем необходимым для жизни в загробном мире [24] . Идея такого «жертвенного комплекса» является, вероятно, универсальной с множеством локальных вариантов, имеющих единую семантическую основу.
- [1] Сажина М.Н., 1932 г.р., д.Малая Беберка.
- [2] Филиппова В.Н., 1941 г.р., с.Летка.
- [3] Кетова К.С., 1928 г.р., д.Выставка.
- [4] Лобанова Е.И., 1930 г.р., с.Прокопьевка.
- [5] Морокова М.Д., 1925 г.р., д.Выставка.
- [6] Кетова З.И., 1930 г.р., пос.Гуляшор.
- [7] Сажина М.Н., 1932 г.р., д.Малая Беберка.
- [8] Лобанова Е.И., 1930 г.р., с.Прокопьевка.
- [9] Лобанова Е.Ф., 1923 г.р., с.Прокопьевка.
- [10] Седакова О.А. Поэтика обряда: погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004. С.110.
- [11] Потапова Е.Н., 1930 г.р., с.Прокопьевка.
- [12] Лавонен Н.А. Из наблюдений о бытовании погребально-поминального обряда в Южной Карелии // Фольклористика Карелии. Петрозаводск, 1993. С.40.
- [13] Чувьюров А.А. Пищевые предписания и запреты в религиозно-обрядовой культуре коми старообрядцев-беспоповцев // Пир – трапеза – застолье в славянской и еврейской культурной традиции. Сб. статей. М., 2005. С.129. (Академическая серия; Вып.17).
- [14] Там же. С.125.
- [15] Перминова П.И., 1926 г.р., с.Черемуховка.
- [16] Филиппова В.Н., 1941 г.р., с.Летка.
- [17] Потапова Е.Н., 1930 г.р., с.Прокопьевка.
- [18] Перминова П.И., 1926 г.р., с.Черемуховка.
- [19] Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции: опыт комплексного исследования. Ижевск, 2001. С.122.
- [20] Марийцы. Историко-этнографические очерки. Йошкар-Ола, 2005. С.182.
- [21] Семенов В.А. Некоторые архаичные представления коми по материалам погребального обряда // Вопросы этнографии народа коми. Сыктывкар, 1985. С.173. (Труды Ин-та яз., лит. и истории Коми науч. центра; Вып.32).
- [22] Потапова Е.Н., 1930 г.р., с.Прокопьевка.
- [23] Лихачева Н.А., 1929 г.р., с.Объячево.
- [24] Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции: опыт комплексного исследования. Ижевск, 2001. С.122.
// Рябининские чтения – 2007
Отв. ред Т.Г.Иванова
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2007. 497 с.
Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.
В предметный набор пажуна также входят катушка ниток с иголкой и полотенце, которое иногда заменяется платком. Обязательное наличие в вещественном наборе ниток с иголкой объясняют тем, что: «Это делают для покойника, чтобы у него если что–то порвется, чтобы иголка с ниткой были» [17] . В настоящее время большинство информантов не придает значения цвету ниток, однако, чаще всего в пажын–кошель кладут нитки белого или черного цветов. Интересно единичное сообщение о том, что в пажун нельзя было помещать нитки красного цвета, так как красный цвет ассоциировался с пожаром [18] . Использование в погребальном обряде иголки с ниткой является достаточно распространенным обычаем среди финно–угорских народов. В погребальном обряде южных удмуртов нитки символизировали дорогу, по которой придется передвигаться умершему в потустороннем мире, а также способствовали связи умерших с живущими родичами [19] . У марийцев отмечен обычай помещать в гроб нитки, с помощью которых умерший мог достичь загробного мира [20] .
Примитивное язычество верит, что поминальные продукты необъяснимым образом передаются в мир иной, и умерший родственник может их кушать. Более развитые религии (например, индуизм) рассматривают поминание как жертву, которая служит своеобразной платой богам за благую участь покойника. В христианстве тоже есть традиция поминок, но она имеет мало общего с тем, о чем мы говорили выше.
Умершему человеку еда не нужна! Это Церковь говорила всегда. По ту сторону смерти сохраняется личность, душа и все эмоциональные характеристики человека, но чисто биологические функции там прекращаются – ведь тела нет! Поэтому «передачи на тот свет» абсурдны с точки зрения Церкви. Но что же тогда имеет в виду христианская традиция, которая не отрицает идею поминовения умершего едой?
Дело в том, что умершим людям нужна молитва за них. Очень хорошо, если человек умирает, очистившись и исправившись. Но, увы, многие уходят в вечность нераскаянными, с тяжелым греховным грузом, который они накопили в своей жизни. И, находясь в таком состоянии, люди нуждаются в нашей помощи. А помочь им мы можем молитвой, милостыней и добрыми делами, сделанными ради них.
О том, как действует молитва на другого человека, говорить очень трудно, поскольку все в мире находится во власти Бога, и все тайны бытия ведает только Он. Но опыт Церкви говорит о том, что молитва очень действенна, и умерший, за которого помолились в храме и ради которого дали милостыню, получает через это помощь. Церковь знает множество случаев, когда молитвы полностью освобождали грешника от адских мук.
Накрытый поминальный стол – это не способ «улучшения жилищных условий» на том свете, и не попытка задобрить Бога, ведь Он в еде тоже не нуждается. Еда – это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно, как мы ее творим. Милостыня должна нас самих делать добрее, и если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан для галочки, или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы.
Еще среди далеких от Церкви людей (да и среди верующих, увы, тоже) есть традиция на следующий день после похорон приносить на могилу тарелки с едой. Или же при каждом посещении могилы оставлять на надгробиях куски хлеба, крошки печенья, рюмочки с водкой. Считается, что душа еще не покинула пределы Земли и гуляет по тем местам, которые ей были дороги. Вот родственники и приглашают ее разделить с ними трапезу, полагая, что покойник необъяснимым образом тоже может к ней присоединиться. На самом деле эта практика языческая и с христианством не связана. Спасибо за такое угощение скажут разве что кладбищенские коты и собаки, а покойнику эти печеньки – только печаль. Не рюмки с водкой ему теперь нужны, а наша молитва – искренняя, чистая, живая. А лучшим местом молитвы является храм Божий.
Если вы подаете еду в храм, здесь тоже важно помнить несколько моментов. Во-первых, в храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Вы можете принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для вас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны вам за это. И, наоборот, если у человека нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается! Ни за какие деньги! Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня ( еда – в том числе) – это один из элементов такого труда.
Ну, а если все-таки вы захотите пожертвовать, то важно помнить – жертвовать нужно лучшее! Чтобы у человека, которому вы даете милостыню, была от вашего приношения настоящая радость. Чтоб он захотел помолиться о покойнике, и делал это с благодарностью, а не воспринял вашу жертву как подачку. Это весьма распространенное заблуждение – мы порою хотим тремя конфетами купить себе рай. Но такой подход – прямое лукавство. Бог ждет от нас покаяния, перемены в лучшую сторону, избавления от скупости, жадности, черствости душевной. И если мы сможем через милостыню изменить себя подобным образом, если сумеем поправить собственное духовное здоровье, тогда сможем поделиться им и с нашими умершими близкими.
Примитивное язычество верит, что поминальные продукты необъяснимым образом передаются в мир иной, и умерший родственник может их кушать. Более развитые религии (например, индуизм) рассматривают поминание как жертву, которая служит своеобразной платой богам за благую участь покойника. В христианстве тоже есть традиция поминок, но она имеет мало общего с тем, о чем мы говорили выше.
Что делать с похоронным платком или косынкой дальше
Всем женщинам необходимо иметь платок или косынку, покрывающую их голову. Суеверия говорят о том, что так женщина будет сокрыта для действия похоронной энергетики. Носить косынку необходимо в день похорон и в течение периода сорока дней по желанию самой женщины.
После завершения похоронной процессии у большого количества людей появляется желание выяснить: что делать с платком с похорон или же что делать с полотенцем с похорон. Есть несколько ответов на этот вопрос. Каждый человек вправе сам выбирать наиболее близкий путь для себя.
- Сжечь или избавиться от платка или косынки. Православная церковь не приемлет примету, что вещи могут нести какую-либо смертельную энергетику. Все вещи с похорон не несут ничего отрицательного в себе. Однако все еще остались люди, которые избавляются от подобных вещей просто потому, что так было давно принято, и они привыкли так поступать.
- Оставить изделие в храме. Такой вариант выбирают те люди, которые очень боятся различных примет и суеверий, связанных с похоронами.
- Отдать вещи бездомным людям. Это еще одно суеверие. Но при сильном желании люди нередко поступают именно так, считая, что смертельная энергетика обойдет их стороной.
- Оставить платочек у себя. Чаще всего так поступают те, кто желает сохранить еще одну частичку в память об умершем человеке. Каждый раз, когда эта вещь будет попадаться вам в руки, вы будете вспоминать об умершем, держа платочек с похорон в руках.
- Хранить кусочек ткани дома и использовать его, как и все обычные платки. Опять же, вещи с похорон не несут в себе какой-либо смерти, которая может настигнуть того, кто захочет ими воспользоваться. Это всего лишь давняя примета.
Каким должен быть траурный шарф
Принято считать, что основные цвета одежды и других принадлежностей должны быть темных оттенков, чаще это черный цвет. Траурный шарф также стоит выбирать черного цвета. Часто на похоронных изделиях есть особый принт, вышивка или рисунок. Стоит выбирать не слишком яркие и вызывающие модели. Шарф для печального события должен быть простым. Также на платке не должно быть стразов и большого количества всевозможного декора.
Одежда на погребении тоже должна быть максимально простой и не привлекающей излишнего внимания. Рекомендуется отдавать предпочтение одежде с длинным рукавом.
Повязывать тканное изделие для покрытия нужно так, чтобы он умеренно прикрывал голову женщины. Существуют различные вариации его завязывания.
Как и когда раздавать платочки
При организации захоронительного процесса часто возникает подобный вопрос – как и когда раздают платочки на похоронах. Это зависит от личных предпочтений и места, поскольку традиции в разных регионах страны отличаются друг от друга. Обычно платочки раздают либо перед началом траурной процессии, либо уже по ее завершении.
Как завязать платок на похороны
Необходимость повязать мягкотканное изделие существует только во время нахождения в храме на отпевании. Женщине вовсе необязательно и дальше носить платок на протяжении всей похоронной процессии. Однако это уже стало традицией. Ниже вы найдете варианты, как можно завязать платок.
- Так, чтобы он покрывал всю голову.
- Можно использовать маленькую косынку. Такой вариант является наиболее практичным и удобным. Не придется периодически поправлять что-то.
- Если вы выбираете длинный шарф, то стоит завязывать его так, чтобы вам было максимально комфортно. Можно завязать его сзади на несколько узлов.
В православии нет верований, где бы запрещалось хранить вещи, оставшиеся с траурного процесса. Религия наоборот считает, что видя кусочек ткани, родственники покойника будут поминать его, молиться о его душе. Душа умершего будет радоваться, когда ее вспоминают и молятся. Платочек останется лишь тем предметом, который будет вам напоминать о покойном.
Давайте будем совместно делать уникальный материал еще лучше, и после его прочтения, просим Вас сделать репост в удобную для Вас соц. сеть.